A aparência e o comportamento do Buddha
CAPÍTULO 1 - A VIDA DO BUDDHA HISTÓRICO
A aparência e o comportamento do Buddha
Vi.37 O Buddha como parecido com um monge qualquer
Embora se diga que o Buddha poderia adaptar sua aparência e discurso aos das pessoas com quem falava (Dīgha Nikāya II.109), nesta passagem, um discípulo do Buddha que nunca o viu, a princípio não o reconhece quando partilha do alojamento com ele, mas depois percebe quem ele é quando recebe dele um ensinamento detalhado.
Em uma ocasião, o Bem-Aventurado vagava pela região de Magadha e, finalmente, chegou a Rājagaha. Lá ele foi ao oleiro Bhaggava e disse-lhe: “Bhaggava, se não for inconveniente para você, eu ficarei uma noite em sua oficina”. “Venerável senhor, não é inconveniente para mim, mas há um sem-lar (um renunciante) que já está lá. Se ele concordar, então fique o tempo que quiser”.
Agora, havia um homem de clã chamado Pukkusāti que tinha abandonado a vida no lar para a vida sem lar por fé no Bem-Aventurado, e naquela ocasião ele já estava hospedado na oficina do oleiro. Então, o Bem-Aventurado foi até o Venerável Pukkusāti e disse a ele: “Monge, se não for inconveniente para você, eu ficarei uma noite na oficina”. “Amigo, a oficina do oleiro é grande o suficiente. Que o venerável fique o tempo que quiser”.
Então, o Bem-Aventurado entrou na oficina do oleiro, preparou uma extensão de grama em uma extremidade e sentou-se, cruzando as pernas, colocando seu corpo ereto, e estabelecendo a vigilância diante dele. Então, o Bem-Aventurado passou a maior parte da noite sentado em meditação, e o Venerável Pukkusāti também passou a maior parte da noite sentado em meditação.
Então, o Bem-Aventurado considerou: “Este homem de clã se comporta de uma maneira que inspira confiança. E se eu o interrogasse?” Então, o Bem-Aventurado perguntou ao Venerável Pukkusāti: “Monge, sob quem você abandonou a vida no lar? Quem é o seu mestre? De quem é o Dhamma que você professa?”
“Amigo, há o renunciante Gotama, um sakya, que saiu do clã sakya. Agora, um bom relato desse Venerável Gotama apareceu: ‘Aquele Bem-Aventurado é o arahant, o Buddha perfeitamente desperto, dotado de conhecimento e conduta, Afortunado, conhecedor dos mundos, líder incomparável das pessoas a serem domesticadas, mestre de deidades e humanos, desperto, Bem-Aventurado’. Eu abandonei o lar sob esse Bem-Aventurado; tal Bem-Aventurado é meu mestre; eu professo o Dhamma de tal Bem-Aventurado”.
“Monge, onde vive agora esse Bem-Aventurado, o arahant, o Buddha perfeitamente desperto?” “Amigo, há uma cidade no país do norte chamada Sāvatthī. O Bem-Aventurado, o arahant, o Buddha perfeitamente desperto, vive lá agora”. “Monge, já alguma vez você viu esse Bem-Aventurado antes? Você reconheceria esse Bem-Aventurado se o visse?” “Não, amigo, eu nunca vi esse Bem-Aventurado antes, nem o reconheceria se o visse”.
Então, o Bem-Aventurado considerou: Este homem de clã abandonou a vida no lar para a vida sem lar sob meu ensinamento. Suponha que eu lhe ensinasse Dhamma. Então, o Bem-Aventurado dirigiu-se ao Venerável Pukkusāti assim: “Monge, eu lhe ensinarei Dhamma. Ouça e preste muita atenção ao que eu vou dizer”. “Sim, amigo”, respondeu o Venerável Pukkusāti …
Então, o Venerável Pukkusāti, tendo se deleitado e se alegrado com as palavras do Bem-Aventurado, levantou-se do seu assento e, depois de prestar homenagem ao Bem-Aventurado, mantendo-o à sua direita, partiu para buscar uma tigela e um manto. Então, enquanto o Venerável Pukkusāti buscava uma tigela e um manto, uma vaca perdida o matou.
Então, um número de monges foi ao Bem-Aventurado e, depois de terem prestado homenagem, sentaram-se de um lado e disseram-lhe: “Venerável senhor, morreu o homem de clã Pukkusāti, a quem foi dada uma breve instrução pelo Bem-Aventurado. Qual é o seu destino? Qual é o seu curso futuro?”
Monges, o homem de clã Pukkusāti era sábio. Ele praticou de acordo com o Dhamma e não me incomodou na interpretação do Dhamma. Com a destruição dos cinco grilhões inferiores, o homem de clã Pukkusāti reapareceu espontaneamente nas moradas puras 1 e lá atingirá o nirvana final sem jamais retornar daquele mundo.
Dhātu-vibhaṅga Sutta: Majjhima Nikāya III.237–247, trad. G.A.S.
Vi.38 As características corporais do Buddha, moldadas por suas excelentes ações passadas
Esta passagem é extraída de uma que descreve as trinta e duas características corporais com as quais Gotama nasceu, indicativas de um futuro como Buddha ou Cakkavatti, um monarca compassivo que “gira a Roda”. Essas características ou “marcas” podem ser consideradas físicas no sentido normal, ou como aspectos de um corpo “espiritual” que apenas pessoas sensitivas poderiam ver. De qualquer forma, algumas delas vieram a ser usadas como base para visualizar o Buddha, e as qualidades que ele incorporou, e depois usadas para a formação de imagens do Buddha, quando essas se desenvolveram. Cada característica é dita ser o resultado kármico de uma excelência particular em uma vida passada, e ser indicativa de uma qualidade particular da vida de um Buddha ou Cakkavatti. Elas incluem coisas como as marcas de rodas nas solas de seus pés, mãos macias, uma voz bonita, olhos muito azuis, um filamento branco de cabelo entre suas sobrancelhas, e parecendo como se fosse coroado por um turbante. As ações passadas relacionadas às marcas são as seguintes.
O Tathāgata no nascimento anterior… quando anteriormente ele nasceu como um ser humano, era firme em empreender, firme em realizar ações saudáveis: boa conduta de corpo, fala e mente, generosidade, disciplina ética, observância dos dias de restrição especial, reverência para com mãe, pai, renunciantes, brāmaṇas, honrando o mais velho da família, e todo tipo de estado habilidoso superior. … Ele agiu pela felicidade de muitas pessoas, dissipando a agitação, o terror e o medo, fornecendo guarda, defesa e proteção de acordo com o Dhamma, e deu esmolas com todos os acompanhamentos. … Tendo renunciado ao ataque aos seres vivos, ele se absteve de prejudicar os seres vivos; e com o bastão abaixado, a espada abaixada, ele viveu conscientemente, cheio de piedade, simpatizante com relação ao bem de todos os seres vivos. … Ele foi um doador de excelentes e deliciosos alimentos duros e macios, bebidas deliciosas e refrescantes. … Ele foi aquele que uniu as pessoas por meio dos quatro meios de unir harmoniosamente: doação, discurso cativante, conduta colaborativa e imparcialidade. … Ele foi aquele que proferiu discurso às pessoas que se preocupam tanto com o seu bem-estar como com o Dhamma, e explicou isso em detalhes a elas. Ele realizou o ato sacrificial de dar o Dhamma, trazendo felicidade e bem-estar aos seres vivos. … Ele ensinou completamente as habilidades, a ciência, a conduta ou as atividades, pensando: “Que eles me entendam rapidamente, possam discernir rapidamente, rapidamente tenham sucesso, que possam não sofrer por muito tempo”. … Ele se aproximou de renunciantes e brāmaṇas, e questionou-os cuidadosamente: “O que é saudável, venerável senhor, o que é insalubre? O que é digno de culpa, o que é inocente? O que deve ser praticado, o que não deve ser praticado? O que, se feito por mim, traria dano e sofrimento por um longo tempo? Ou, por outro lado, o que, se feito por, seria benéfico e causaria felicidade por um longo tempo?” … Ele esteve livre da raiva, cheio de serenidade; mesmo quando falavam dele, ele não se ofendia, se irritava, mostrava má vontade, ou se tornava intransigente, e ele não manifestou ira, nem raiva ou descontentamento; e ele foi aquele que deu tapetes finos e macios, e revestimentos de linho fino, de algodão fino, seda fina e fina lã. …
Ele foi aquele que reuniu parentes, associados, amigos e companheiros há muito perdidos e há muito separados; ele foi aquele que uniu mãe com filho e filho com mãe, e também pai e filho, irmão e irmão, irmão e irmã, ele foi aquele que teve prazer em ter criado harmonia. … Ele buscou a harmonia entre a população, sabia a quem cada pessoa era semelhante, sabia por si mesmo, conhecia cada pessoa, conhecia as qualidades especiais de cada pessoa. Ele foi anteriormente aquele que fazia o que era exigido de acordo com as qualidades especiais das pessoas: “Este é digno disto, este é digno daquilo”. … Desejava o bem-estar de muitas pessoas, o seu benefício, o seu conforto e o seu descanso do trabalho, pensando constantemente: “Como podem crescer na fé, na disciplina ética, na aprendizagem, na generosidade, (no conhecimento do) Dhamma, na sabedoria, no aumento da riqueza e do grão, da terra e da propriedade, animais e aves, filhos e esposas, servos e trabalhadores, parentes, associados e em conexões de casamento?” … Ele foi aquele cuja natureza era tal a não prejudicar outros seres, seja pelas mãos, pedras, bastões ou espadas. … Ele foi aquele que não se desviava, não agia de forma tortuosa e não olhava de forma calculada; ele foi aquele que olhava para as pessoas de maneira direta, cortês, com uma mente direta e com olhos de amor. … Ele foi um líder do povo em ações saudáveis: principalmente entre as pessoas de boa conduta no corpo, na fala e na mente; em prover esmolas, empreender a disciplina ética, nas observâncias dos dias de restrição especial, honrando mãe e pai, brāmaṇas e renunciantes, e respeitando o chefe do clã, e nos vários tipos de estados habilidosos superiores. … Ele foi um falante da verdade, unido com a veracidade, confiável, alguém em quem se podia depender, não um enganador de pessoas. … Ele, tendo abandonado a fala divisiva, abstinha-se do discurso divisivo: tendo ouvido algo de um grupo de pessoas, ele não contava isso em algum outro lugar, fazendo com que outros entrassem em conflito com ele; ou tendo ouvido algo desses outros, ele não contava ao primeiro grupo, fazendo com que entrassem em conflito com as outras pessoas. Assim, ele era um unificador dos divididos, um sustentador daqueles unidos, apaixonado pela harmonia, deleitando-se na harmonia, regozijando-se na harmonia, ele foi aquele que proferiu um discurso que trazia harmonia. … Ele abandonou o discurso severo, absteve-se do discurso duro: ele foi aquele que proferiu o tipo de discurso que é gentil, agradável de ouvir, afetuoso, que atingia o coração, cortês, agradável e atraente para muitos. … Ele abandonou a conversa inútil, absteve-se da fala tagarela: ele falava no momento certo, o que é correto e ao ponto, sobre Dhamma e disciplina ética; ele foi aquele que proferiu um discurso para ser estimado, oportuno, por uma razão, medido, significativo. … Tendo abandonado o modo de vida errôneo, ele foi aquele que ganhou a vida com os meios de vida corretos: ele foi aquele que se absteve de maneiras tortas tais como trapacear com pesos, metal e medida falsa, receber subornos, enganos e fraudes, e de atos de violência tais como mutilar, espancar, amarrar, assaltar e saquear.
Lakkhaṇa Sutta: Dīgha Nikāya III.142–176, trad. P.H.
Vi.39 O movimento e comportamento calmos e controlados do Buddha
Nesta passagem, alguém observa de perto o Buddha durante sete meses, não só observando as trinta e duas características especiais de seu corpo, mas como ele se move e se conduz de uma maneira calma, controlada, relaxada, atenta, sem ganância e carinhosa.
Então, o estudante brāhmaṇa Uttara considerou: “O renunciante Gotama é dotado das trinta e duas características de um grande homem. Suponha que eu seguisse o renunciante Gotama e observasse seu comportamento?” Então, o estudante brāhmaṇa Uttara seguiu o Bem-Aventurado por sete meses como uma sombra, nunca o deixando. No final dos sete meses, na região dos videhas, ele partiu para viajar até Mithilā, onde residia o brāhmaṇa Brahmāyu. Quando chegou, prestou homenagem a ele e se sentou de um lado.
Então, o brāhmaṇa Brahmāyu lhe perguntou: “Bem, meu caro Uttara, o relato que se espalhou sobre o Venerável Gotama é verdadeiro ou não? E o Venerável Gotama é tal como é falado ou não?” “Senhor, o relato que se espalhou sobre o Venerável Gotama é verdadeiro, e não de outra forma; e o Venerável Gotama é tal que é assim e não de outra forma. Ele possui as trinta e duas características de um grande homem. …
Quando ele caminha, ele começa primeiro com o pé direito. Ele não estende o pé muito longe ou o coloca muito perto. Ele nem anda muito rápido nem muito devagar. Ele não anda batendo joelho contra o joelho ou tornozelo contra tornozelo. Ele caminha sem levantar ou abaixar as coxas, ou com elas juntas ou mantendo-as separadas. Quando ele caminha, apenas a parte inferior de seu corpo se move, e ele não anda com esforço corporal. Quando ele se volta para olhar, ele faz isso com todo o seu corpo. Ele não olha completamente para cima; ele não olha completamente para baixo. Ele não anda olhando para lá e para cá. Ele olha na distância de um jugo de arado diante dele, além disso ele tem um conhecer e ver desimpedidos.
Quando ele entra em uma casa, ele não levanta ou abaixa o corpo, ou o dobra para a frente ou para trás. Ele nem se vira muito longe do assento nem para muito perto dele. Ele não se apoia no assento com a mão. Ele não joga o corpo no assento. Quando sentado dentro de uma casa, ele não agita as mãos. Ele não se inquieta com os pés. Ele não se senta de joelhos cruzados. Ele não se senta com os tornozelos cruzados 2. Ele não se senta com a mão segurando o queixo. Quando sentado dentro de uma casa, ele não tem medo, ele não treme e nem se agita, ele não fica nervoso. Sendo sem medo, não tremendo, se agitando e nem nervoso, seu cabelo não se levanta e ele mantém a intenção na reclusão.
Quando ele recebe a água em sua tigela, ele não levanta ou abaixa a tigela ou a inclina para a frente ou para trás. Ele não recebe nem pouca nem muita água na tigela. Ele lava a tigela sem fazer barulho. Ele lava a tigela sem girá-la. Até ter colocado a tigela no chão, ele não lava as mãos; quando suas mãos ficam lavadas, a tigela já está lavada; quando a tigela já está lavada, as mãos são lavadas. Ele derrama a água na tigela nem muito longe nem muito perto, e ele não a espalha.
Quando ele recebe arroz, ele não levanta ou abaixa a tigela ou a inclina para a frente ou para trás. Ele não recebe nem muito pouco arroz nem muito arroz. Ele adiciona molhos na proporção certa; ele não excede a quantidade certa de molho na bocada. Ele mastiga duas ou três vezes em sua boca e, em seguida, engole, e nenhum grão de arroz entra em seu corpo sem mastigação, e nenhum grão de arroz permanece em sua boca; então, ele dá outra bocada. Ele toma sua comida experimentando o sabor, embora não experimentando a ganância pelo sabor. O alimento que ele come tem oito fatores: não é nem para diversão, nem para intoxicação, nem por causa da beleza física e nem da atratividade, mas apenas para o sustento e a continuidade do seu corpo, para o fim do desconforto, e para auxiliar a vida santa; ele considera: “Assim eu cessarei as velhas sensações (a fome) sem despertar novas sensações (de comer demais) e serei saudável e sem culpa e viverei em conforto”.
Quando ele comeu e recebeu água na tigela, ele não levanta ou abaixa a tigela ou a inclina para a frente ou para trás. Ele não recebe nem pouca nem muita água para a tigela. Ele lava a tigela sem fazer barulho. Ele lava a tigela sem girá-la… [como acima]. Quando terminou de comer, ele põe a tigela no chão nem demasiado longe nem demasiado perto; e não é descuidado com a tigela, nem demasiado solícito.
Quando terminou de comer, ele se senta em silêncio por um tempo, mas não deixa passar o tempo para a bênção. Quando ele terminou de comer e dá a bênção, ele não faz isso criticando a refeição ou esperando por outra refeição; ele instrui, exorta, desperta e alegra essa audiência com uma conversa puramente sobre o Dhamma. Feito isso ele se levanta de seu assento e parte. Ele nem anda muito rápido nem muito lento, e não sai como aquele que quer sair rápido.
Seu manto é usado nem muito alto nem muito baixo em seu corpo, nem muito apertado contra seu corpo, nem muito solto em seu corpo, nem o vento sopra seu manto para longe de seu corpo. Poeira e sujeira não sujam seu corpo.
Quando ele vai para o mosteiro, ele se senta em um assento preparado. Tendo se sentado, ele lava os pés, embora ele não se preocupe com a preparação dos pés. Tendo lavado os pés, ele se assenta de pernas cruzadas, coloca seu corpo ereto e estabelece a vigilância à sua frente. Ele não ocupa sua mente com a própria aflição, ou a aflição dos outros, ou a aflição de ambos; ele se senta com sua mente dirigida ao seu próprio bem-estar, ao bem-estar dos outros, e ao bem-estar de ambos, mesmo ao bem-estar de todo o mundo.
Quando ele vai para o mosteiro, ele ensina o Dhamma para uma audiência. Ele não lisonjeia nem repreende esse público; ele instrui, exorta, desperta e encoraja com conversas puramente sobre o Dhamma. O discurso que emite de sua boca tem oito qualidades; é distinto, inteligível, melodioso, audível, fluente, claro, profundo e sonoro. Mas embora sua voz seja inteligível na medida em que o público se estende, seu discurso não ultrapassa além do público. Quando o povo foi instruído, instado, despertado e alegrado por ele, eles se levantam de seus assentos e partem olhando apenas para ele e preocupados com nada mais.
Senhor, vimos o Venerável Gotama andando, nós o vimos de pé, nós o vimos entrando em uma casa, nós o vimos dentro de casa sentado em silêncio, nós o vimos comendo dentro de casa, nós o vimos sentado em silêncio depois de comer, nós o vimos dando a bênção depois de comer, nós o vimos indo para o mosteiro, nós o vimos no mosteiro sentado em silêncio, nós o vimos no mosteiro ensinando o Dhamma a uma audiência. Tal é o Venerável Gotama; tal é ele, e mais do que isso.
Quando isso foi dito, o brāhmaṇa Brahmāyu se levantou de seu assento, e depois de arrumar seu manto superior sobre um ombro, ele estendeu as mãos na direção do Bem-Aventurado em saudação reverencial e proferiu esta exclamação três vezes: “Homenagem ao Bem-Aventurado, ao arahant, ao Buddha perfeitamente desperto! Homenagem ao Bem-Aventurado, ao arahant, ao Buddha perfeitamente desperto! Homenagem ao Bem-Aventurado, ao arahant, ao Buddha perfeitamente desperto!” , e então, “Talvez um dia ou outro possamos encontrar o Venerável Gotama, talvez possamos conversar com ele”.
Brahmāyu Sutta: Majjhima Nikāya II.136–141, trad. G.A.S.