Atingindo estados refinados, sem forma

Last updated June 21, 2022

• Majjhima nikāya

CAPÍTULO 1 - A VIDA DO BUDDHA HISTÓRICO

Atingindo estados refinados, sem forma

Em sua busca espiritual, Gotama primeiramente se aproximou de dois professores que lhe ensinaram como atingir dois estados místicos sem forma, para além da percepção das coisas físicas, que mais tarde ele incorporou em seu próprio ensinamento. Nas passagens seguintes, porém, a limitação deles em levar ao seu objetivo é o que é enfatizado.

Vi.10 A “esfera do nada” ensinada por Āḷāra Kālāma

Monges, tendo abandonado o lar, buscando pelo que é saudável, buscando pelo estado supremo de paz sublime, me aproximei de Āḷāra Kālāma e disse a ele: “Amigo Kālāma, quero seguir a vida santa em seu Dhamma e disciplina” ¹. Monges, sendo assim informado, Āḷāra Kālāma disse a mim: “O venerável pode ficar aqui. Este Dhamma (ensinamento, e o que leva a isso) é tal que um homem sábio pode logo entrar e permanecer nele, realizando por si mesmo por meio do insight direto o Dhamma de seu próprio professor”.

Monges, logo, muito rapidamente, aprendi tal Dhamma. Monges, no sentido de mera recitação e repetição, falei sobre o ensinamento do conhecimento e o ensinamento do ancião, e eu, e outros também, afirmava: “Conheço e vejo”.

Monges, eu considerei: “Não é somente por meio da fé que Āḷāra Kālāma declara que, por realizar por si mesmo com insight direto, ele entra e permanece neste Dhamma. Certamente, Āḷāra Kālāma vive sabendo e vendo este Dhamma”. Monges, fui então até Āḷāra Kālāma e disse a ele: “Amigo Kālāma, de qual maneira você declara que, por realizar por si mesmo com insight direto, você entra e permanece neste Dhamma?” Monges, em resposta, Āḷāra Kālāma declarou a esfera do nada ².

Monges, eu considerei: “Não apenas Āḷāra Kālāma tem fé, eu também tenho fé; não apenas Āḷāra Kālāma tem vigor, eu também tenho vigor; não apenas Āḷāra Kālāma tem vigilância, eu também tenho vigilância; não apenas Āḷāra Kālāma tem concentração meditativa, eu também tenho concentração meditativa; não apenas Āḷāra Kālāma tem sabedoria, eu também tenho sabedoria ³. Suponha que eu me dedique a realizar o Dhamma que Āḷāra Kālāma declara ter entrado e permanecido realizando por si mesmo com insight direto?” Monges, logo, muito rapidamente, entrei e permaneci naquele Dhamma realizando por mim mesmo com insight direto.

Monges, fui então até Āḷāra Kālāma e disse a ele: “Amigo Kālāma, é dessa maneira que você declara que entra e permanece neste Dhamma por realizar por si mesmo com insight direto?” “Amigo, essa é a maneira que eu declaro que entro e permaneço neste Dhamma por realizar por mim mesmo com insight direto”. “Amigo Kālāma, é dessa maneira que eu entro e permaneço neste Dhamma por realizar por mim mesmo com insight direto”.

“Amigo, é um ganho para nós, é um excelente ganho para nós que tenhamos um tal companheiro na vida santa. Assim o Dhamma que eu declaro ter entrado e permanecido por realizar por mim mesmo com insight direto é o Dhamma que você entra e permanece por realizar por si mesmo com insight direto. E o Dhamma que você declara ter entrado e permanecido por realizar por si mesmo com insight direto é o Dhamma que eu declaro ter entrado e permanecido por realizar por mim mesmo com insight direto. Assim, você conhece o Dhamma que eu conheço e eu conheço o Dhamma que você conhece. Assim como sou, assim você é; assim como você é, assim eu sou. Venha, amigo, vamos dirigir juntos esta comunidade”.

Monges, assim Āḷāra Kālāma, meu professor, me colocou, seu pupilo, em uma posição igual a ele e me conferiu a mais alta honra. Entretanto, monges, eu considerei: “Este Dhamma não leva ao desencantamento, ao desapaixonamento, à cessação, à paz, ao conhecimento superior, ao despertar, ao nirvāṇa, mas apenas ao renascimento na esfera do nada”. Monges, não estando satisfeito com tal Dhamma, estando desapontado com tal Dhamma, eu parti”.

Ariya-pariyesana Sutta: Majjhima Nikāya I.163–165, trad. G.A.S.

Vi.11 A “esfera da nem-percepção-nem-não-percepção” ensinada por Rāma e seu filho

Nesta passagem, Gotama ultrapassa seu professor ao atingir um estado que somente o pai de seu professor havia atingido.

Monges, buscando pelo que é saudável, buscando pelo estado supremo de paz sublime, me aproximei de Uddaka, o filho de Rāma (Rāmaputta), e disse a ele: “Amigo, quero seguir a vida santa em seu Dhamma e disciplina”. Monges, sendo assim informado, Uddaka, o filho de Rāma, disse a mim: “O venerável pode ficar aqui. Este Dhamma (ensinamento, e o que leva a isso) é tal que um homem sábio pode logo entrar e permanecer nele, realizando por si mesmo por meio do insight direto o Dhamma de seu próprio professor”.

Monges, logo, muito rapidamente, aprendi tal Dhamma. Monges, no sentido de mera recitação e repetição, falei sobre o ensinamento do conhecimento e o ensinamento do ancião, e eu, e outros também, afirmava: “Conheço e vejo”.

Monges, eu considerei: “Não é somente por meio da fé que Rāma declarou que, por realizar por si mesmo com insight direto, ele entrou e permaneceu neste Dhamma. Certamente, Rāma viveu sabendo e vendo este Dhamma”. Monges, fui então até Uddaka, o filho de Rāma, e disse a ele: “Amigo, de qual maneira Rāma declarou que, por realizar por si mesmo com insight direto, ele entrou e permaneceu neste Dhamma?” Monges, em resposta, Uddaka, o filho de Rāma, declarou a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção ⁴.

Monges, eu considerei: “Não apenas Rāma tinha fé, eu também tenho fé; não apenas Rāma tinha vigor, eu também tenho vigor; não apenas Rāma tinha vigilância, eu também tenho vigilância; não apenas Rāma tinha concentração meditativa, eu também tenho concentração meditativa; não apenas Rāma tinha sabedoria, eu também tenho sabedoria. Suponha que eu me dedique a realizar o Dhamma que Rāma declarou ter entrado e permanecido realizando por si mesmo com insight direto?” Monges, logo, muito rapidamente, entrei e permaneci naquele Dhamma realizando por mim mesmo com insight direto.

Monges, fui então até Uddaka, o filho de Rāma, e disse a ele: “Amigo, era dessa maneira que Rāma declarava que entrou e permaneceu neste Dhamma por realizar por si mesmo com insight direto?” “Amigo, essa é a maneira que Rāma declarava que entrou e permaneceu neste Dhamma por realizar por si mesmo com insight direto”. “Amigo, é dessa maneira que eu também entro e permaneço neste Dhamma por realizar por mim mesmo com insight direto”.

“Amigo, é um ganho para nós, é um excelente ganho para nós que tenhamos um tal companheiro na vida santa. Assim o Dhamma que Rāma declarou ter entrado e permanecido por realizar por si mesmo com insight direto é o Dhamma que você entra e permanece por realizar por si mesmo com insight direto. E o Dhamma que você declara ter entrado e permanecido por realizar por si mesmo com insight direto é o Dhamma que Rāma declarou ter entrado e permanecido por realizar por si mesmo com insight direto. Assim, você conhece o Dhamma que Rāma conhecia e Rāma conhecia o Dhamma que você conhece. Assim como era Rāma, assim você é; assim como você é, assim era Rāma. Venha, amigo, dirija agora esta comunidade”.

Monges, assim Uddaka, o filho de Rāma, meu colega monge, me colocou na posição de professor ⁵ e me conferiu a mais alta honra. Mas eu considerei: “Este Dhamma não leva ao desencantamento, ao desapaixonamento, à cessação, à paz, ao conhecimento superior, ao despertar, ao nirvāṇa, mas apenas ao renascimento na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção”. Não estando satisfeito com tal Dhamma, estando desapontado com tal Dhamma, eu parti”.

Ariya-pariyesana Sutta: Majjhima Nikāya I.165–166, trad. G.A.S.