Domando e ensinando aqueles que o rechaçaram ou o ameaçam
CAPÍTULO 1 - A VIDA DO BUDDHA HISTÓRICO
Domando e ensinando aqueles que resistiram ou o ameaçaram
Vi.40 Mostrando a um homem zangado o erro de seus caminhos
Aqui o Buddha domina um homem de mau humor, de tal maneira que ele é ordenado, e mais tarde alcança o despertar.
Akkosaka (o Abusivo), um brāhmaṇa do clã bhāradvāja, ouviu: “É dito que um brāhmaṇa do clã bhāradvāja saiu da vida no lar para a vida sem lar sob o renunciante Gotama”. Raivoso e descontente, aproximou-se do Bem-Aventurado e o abusou e o insultou com palavras grosseiras e duras.
Quando terminou de falar, o Bem-Aventurado lhe disse: “Brāhmaṇa, o que você acha? Seus amigos e colegas, parceiros e parentes, bem como convidados, vêm visitá-lo?” “Venerável Gotama, às vezes eles vêm me visitar”. “Você, então lhes oferece alguma comida, uma refeição ou um lanche?” “Venerável Gotama, às vezes eu o faço”. “Mas, se não o aceitarem, a quem pertence a comida?” “Se eles não aceitarem de mim, então a comida ainda nos pertence”.
“Brāhmaṇa, também nós, que não abusamos de ninguém, que não repreendemos ninguém, que não atacamos ninguém, recusamos a aceitar o abuso, a repreensão e a raiva que você soltou sobre nós. Brāhmaṇa, isso ainda lhe pertence! Brāhmaṇa, isso ainda lhe pertence!
Brāhmaṇa, aquele que abusa de seu próprio agressor, que repreende aquele que o repreende, que ataca aquele que o ataca, é dito ser como alguém que compartilha da refeição, que inicia uma troca. Mas não participamos da refeição; não iniciamos uma troca. Brāhmaṇa, isso ainda lhe pertence! Brāhmaṇa, isso ainda lhe pertence!”
(Akkosaka:) “O rei e sua comitiva entendem que o renunciante Gotama é um arahant, mas o Venerável Gotama ainda fica zangado”.
(Buddha:) “Como pode surgir a ira em alguém sem raiva, na calma de uma vida domesticada, numa pessoa liberta pelo conhecimento perfeito, no estável que permanece em paz?
Aquele que paga com raiva um homem zangado, torna as coisas piores para si mesmo. Não retribuindo com raiva um homem zangado, ele ganha uma batalha difícil de vencer.
Quem pratica para o bem-estar de ambos, de si e do outro, quando, sabendo que o inimigo está zangado, é alguém que mantém sua paz de maneira vigilante.
De alguém que alcança a cura de si mesmo e do outro, as pessoas que pensam que ele é louco não são habilidosas no Dhamma.
Quando isso foi dito, o brāhmaṇa Akkosaka do clã bhāradvāja disse ao Bem-Aventurado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! O Dhamma foi esclarecido de muitas maneiras pelo Mestre Gotama, como se ele tivesse virado o caminho certo para cima quando estava virado de cabeça para baixo, revelado o que estava escondido, mostrado o caminho para quem estava perdido, ou segurado uma lâmpada no escuro para aqueles com visão verem as formas visíveis. No Mestre Gotama eu vou como refúgio, e ao Dhamma, e à Sangha dos monges. Que eu possa receber a saída da vida no lar sob o Mestre Gotama, posso receber a ordenação superior?
Akkosa Sutta: Saṃyutta Nikāya I.161–163 <347–349>, trad. G.A.S.
Vi.41 Domando um laico que arrogantemente pensou que já tinha o não-apego de um renunciante
Então, quando era de manhã, o Bem-Aventurado se vestiu, e pegando sua tigela e o manto exterior, foi para Āpana para a coleta de alimentos. Quando ele havia vagado pelo alimento em Āpana e retornado de sua coleta, depois de sua refeição, ele foi para um certo bosque para permanecer pelo dia (meditando). Tendo entrado no bosque, sentou-se em uma raiz de uma árvore.
Potaliya, o chefe de família, enquanto caminhava e vagava como exercício, com vestes completas, com guarda-sol e sandálias, também foi ao bosque, e tendo entrado no bosque, foi ao Bem-Aventurado e trocou saudações com ele. Quando esta conversa cortês e amável terminou, ele ficou de um lado.
O Bem-Aventurado lhe disse: “Chefe de família, há assentos, sente-se se quiser”. Quando isso foi dito, o chefe de família Potaliya considerou: “O renunciante Gotama se dirige a mim como “chefe de família”, e zangado e descontente, permaneceu em silêncio. Pela segunda vez, o Bem-Aventurado lhe disse: “Chefe de família, há assentos, sente-se se quiser”. E uma segunda vez o chefe de família Potaliya considerou: “O renunciante Gotama se dirige a mim como “chefe de família”, e zangado e descontente, permaneceu em silêncio. Pela terceira vez o Bem-Aventurado lhe disse: “Chefe de família, há assentos, sente-se se quiser”.
Quando isso foi dito, o chefe de família Potaliya considerou: “O renunciante Gotama se dirige a mim como “chefe de família”, e zangado e descontente, disse ao Bem-Aventurado: “Venerável Gotama, não é certo nem apropriado que você se dirija a mim como chefe de família”. “Chefe de família, você tem os aspectos, as marcas e os sinais de um chefe de família”. “Venerável Gotama, no entanto, abandonei todas as minhas obras e me afastei de todos os meus negócios”. “Chefe de família, de que forma abandonou todas as suas obras e se afastou de todos os seus negócios?” “Venerável Gotama, dei toda a minha riqueza, grãos, prata e ouro aos meus filhos como herança. Sem aconselhá-los ou admoestá-los, vivo meramente com comida e roupas. Foi assim que abandonei todas as minhas obras e me afastei de todos os meus negócios”.
“Chefe de família, o afastamento dos negócios como você descreve é uma coisa, mas na disciplina do nobre o afastamento dos negócios é diferente. … Chefe de família, há essas oito coisas na disciplina do nobre que levam ao afastamento dos negócios. Quais são as oito? Com o apoio da não matança de seres vivos, a matança de seres vivos deve ser abandonada. Com o apoio de tomar apenas o que é dado, a tomada do que não é dado deve ser abandonada. Com o apoio do discurso verdadeiro, o discurso falso deve ser abandonado. Com o apoio do discurso não divisivo, o discurso divisivo deve ser abandonado. Com o apoio de abster-se da ganância voraz, a ganância voraz deve ser abandonada. Com o apoio de abster-se da repreensão rancorosa, a repreensão rancorosa deve ser abandonada. Com o apoio de abster-se do desespero raivoso, o desespero raivoso deve ser abandonado. Com o apoio da não-arrogância, a arrogância deve ser abandonada. Essas são as oito coisas, declaradas em breve sem serem explicadas em detalhes, que levam ao afastamento dos negócios na disciplina do nobre”.
… [O Buddha continua a explicar que cada uma das falhas acima deve ser abandonada pela realização de que, se não a abandonasse, a pessoa se culparia, o sábio a censuraria, ela teria um renascimento ruim, e veria que não abandoná-la seria um ‘grilhão e um obstáculo’. Ele também oferece muitas semelhanças para ilustrar os perigos dos prazeres sensoriais, e o benefício de transcendê-los].
“Venerável senhor, o Bem-Aventurado inspirou em mim o amor pelos renunciantes, a confiança nos renunciantes e a reverência pelos renunciantes”.
Potaliya Sutta: Majjhima Nikāya I.359–368, trad. G.A.S.
Vi.42 Domando o vaidoso Mānatthaddha
Agora, naquela ocasião, um brāhmaṇa chamado Mānatthaddha 1 residia em Sāvatthī. Ele não respeitava sua mãe nem seu pai, nem seu professor ou irmão mais velho. Naquela ocasião, o Bem-Aventurado ensinava o Dhamma rodeado por uma grande assembleia. Então, o brāhmaṇa Mānatthaddha considerou: “O renunciante Gotama está ensinando o Dhamma rodeado por uma grande assembleia. Deixe-me aproximar dele. Se o renunciante Gotama se dirigir a mim, então eu me dirigirei a ele em troca. Mas, se ele não se dirigir a mim, também não me dirigirei a ele”.
Então, o brāhmaṇa Mānatthaddha se aproximou do Bem-Aventurado e ficou silenciosamente de um lado, mas o Bem-Aventurado não se dirigiu a ele. Em seguida, o brāhmaṇa Mānatthaddha, pensando: “Este renunciante Gotama não sabe nada”, queria voltar, mas o Bem-Aventurado, tendo conhecido com sua própria mente a reflexão na mente do brāhmaṇa, dirigiu-se ao brāhmaṇa Mānatthaddha em verso:
Brāhmaṇa, o fomento da vaidade nunca é bom para quem gosta de seu próprio bem-estar.
Ao invés disso, você deveria promover esse propósito para o qual você veio aqui.
Então, o brāhmaṇa Mānatthaddha, pensando: “O renunciante Gotama conhece minha mente”, prostrou-se ali mesmo com a cabeça aos pés do Bem-Aventurado. Ele beijou os pés do Bem-Aventurado, acariciou-os com as mãos, e anunciou seu nome assim, Venerável Gotama, eu sou Mānatthaddha! Venerável Gotama, eu sou Mānatthaddha!”
Então, aquela assembleia ficou impressionada com espanto e o povo disse: “Senhor, é realmente maravilhoso! Senhor, é realmente incrível! Este brāhmaṇa Mānatthaddha não respeita sua mãe e nem seu pai, nem seu professor ou irmão mais velho, mas ele demonstra um louvor tão supremo para com o renunciante Gotama”.
Então, o Bem-Aventurado disse ao brāhmaṇa Mānatthaddha: “Brāhmaṇa, já chega! Levante-se e sente-se em seu próprio lugar, pois sua mente tem confiança em mim”.
Mānatthadddha Sutta: Saṃyutta Nikāya I.177–178 <381–383>, trad. G.A.S.
Vi.43 Ensinando aqueles enviados para matá-lo
O primo do Buddha, Devadatta, era um monge maligno que tinha ciúmes da influência do Buddha. Assim, ele pediu ao seu amigo, príncipe Ajatasattu, para que o Buddha fosse assassinado e ele pudesse se tornar líder da Sangha. Um homem foi enviado para matar o Buddha, e homens enviados para matar o assassino que regressaria, e outros para matá-los, para garantir o sigilo.
Então, aquele homem que estava sozinho, tendo agarrado uma espada e um escudo, tendo carregado um arco e uma aljava, aproximou-se do Bem-Aventurado; tendo se aproximado, quando estava bem perto do Bem-Aventurado ele ficou parado, seu corpo bastante rígido, assustado, ansioso, medroso, alarmado. O Bem-Aventurado viu aquele homem parado, seu corpo bastante rígido, assustado, ansioso, medroso, alarmado, e vendo-o, ele falou assim: “Vem, amigo, não tenha medo”. Então o homem, tendo colocado espada, escudo, arco e aljava de um lado, aproximou-se do Bem-Aventurado, e tendo se aproximado, inclinou a cabeça na direção dos pés do Bem-Aventurado, e disse-lhe: “Venerável senhor, uma transgressão me venceu, tolo, equivocado, inábil como eu estava,, eu vim aqui com um mente maligna, minha mente direcionada ao assassinato. Venerável, que o Bem-Aventurado reconheça por mim a transgressão como uma transgressão em prol da contenção no futuro”.
“Verdadeiramente, amigo, a transgressão o venceu … Mas, se você, amigo, tendo visto uma transgressão como transgressão, e confessá-la segundo o que é correto, nós a reconhecemos por você; porque, amigo, na disciplina do nobre, isso é crescimento; quem, tendo visto a transgressão como transgressão, reconhece-a segundo o que é correto, ele alcança restrição no futuro”. … [O Buddha então o ensinou, e ele alcançou a entrada-na-correnteza e se tornou um discípulo laico. O Buddha, então, o advertiu a evitar os outros assassinos, embora quando eles chegaram, cada um foi ensinado pelo Buddha e também alcançaram a entrada-na-correnteza].
Cullavagga VII.3.6–8: Vinaya II.191–192, trad. P.H.
Vi.44 Domando um elefante feroz enviado para matá-lo
Após o atentado contra sua vida, citado acima, ter falhado, o próprio Devadatta tentou matar o Buddha rolando uma grande pedra sobre ele; mas errou o alvo e apenas um fragmento da pedra cortou o pé do Buddha. Devadatta, então, tentou pela terceira vez matar o Buddha, fazendo com que um elefante feroz e matador de homens, Nāḷāgiri, fosse solto na estrada ao longo da qual o Buddha chegava.
O elefante Nāḷāgiri viu o Bem-Aventurado vindo de longe; vendo-o, levantando sua tromba, ele correu em direção ao Bem-Aventurado, com suas orelhas e cauda eretos. Os monges que estavam com o Buddha viram isso e disseram ao Bem-Aventurado: “Venerável senhor, este elefante Nāḷāgiri, que vem ao longo desta estrada, é um assassino feroz de homens. Venerável senhor, que o Bem-Aventurado retorne, que o Afortunado retorne”. “Esperem, monges, não tenham medo, é impossível, monges, não pode acontecer que alguém possa privar a vida do Tathāgata por agressão; monges, Tathāgatas alcançam o nirvāna final não por causa de um ataque”. [Os monges repetiram seu pedido duas vezes mais, e o Buddha respondeu da mesma maneira em cada uma.]
Agora, naquela época, as pessoas, tendo subido à (segurança) das casas longas, das casas curvas e dos telhados, esperavam lá … Então, o Bem-Aventurado preencheu o elefante Nāḷāgiri com uma mente de amorosidade. Em seguida, o elefante Nāḷāgiri, tendo sido preenchido pelo Bem-Aventurado com uma mente de amorosidade, tendo abaixado a tromba, aproximou-se do Bem-Aventurado, e depois de se aproximar, ficou diante dele. Em seguida, o Bem-Aventurado, acariciando a testa do elefante Nāḷāgiri com a mão direita, dirigiu-se a ele com versos …
Em seguida, o elefante Nāḷāgiri, tendo tomado a poeira dos pés do Bem-Aventurado com a tromba, espalhou-a sobre sua cabeça, moveu-se para trás curvando-se enquanto olhava para o Bem-Aventurado. Então, o elefante Nāḷāgiri, tendo voltado para o estábulo dos elefantes, ficou em seu próprio lugar, e foi assim que ele se tornou domesticado.
Cullavagga VII.3.11–12: Vinaya II.194–195, trad. P.H.
Vi.45 Domando o bandido assassino Aṅgulimāla (Guirlanda-de-dedos)
Esta passagem descreve como o Buddha domou este bandido assassino que tinha aterrorizado todos as pessoas, de modo que ele então foi ordenado como monge, e um rei que o perseguia veio a respeitá-lo como um monge. Além daquilo mostrado na seção abaixo, Aṅgulimāla prosseguiu ajudando uma mulher com um parto difícil pelo poder de sua declaração da verdade de que ele nunca havia matado ninguém desde seu nascimento - ou seja, desde seu nascimento como uma pessoa nobre. Ele subsequentemente alcançou o despertar, embora mais tarde ele tenha sido ensanguentado por pessoas atirando coisas nele quando elas o reconheceram. O Buddha o exorta a suportar pacientemente isso como os resultados kármicos de suas ações passadas, o que teria levado a milhares de anos em um renascimento infernal se ele não tivesse mudado radicalmente seus caminhos. A passagem contém uma mensagem sobre a possibilidade de recuperação dos criminosos.
Agora, naquela ocasião, havia um bandido no território do rei Pasenadi de Kosala chamado Aṅgulimāla, que era assassino, sanguinário, dado a golpes e violência, implacável aos seres vivos. Aldeias, cidades e distritos foram destruídos por ele. Ele constantemente matava pessoas e ele usava seus dedos em uma guirlanda.
Então, quando era de manhã, o Bem-Aventurado se vestiu, e pegando sua tigela e seu manto, foi para Sāvatthī para a coleta de alimentos. Quando ele havia vagado na coleta de alimentos em Sāvatthī e retornado de sua ronda, depois de sua refeição, ele colocou seu lugar de descanso em ordem, e pegando sua tigela e seu manto, partiu na estrada que levava a Aṅgulimāla.
Vaqueiros, pastores, aradores e viajantes viram o Bem-Aventurado caminhando ao longo da estrada que conduzia a Aṅgulimāla e disseram-lhe: “Renunciante, não tome este caminho. Nesta estrada está o bandido Aṅgulimāla, que é assassino, sanguinário … ele usa seus dedos em uma guirlanda. Homens vieram por esta estrada em grupos de dez, vinte, trinta e até quarenta, mas ainda assim caíram nas mãos de Aṅgulimāla”. Quando isso foi dito, o Bem-Aventurado permaneceu em silêncio. Pela segunda vez … pela terceira vez os vaqueiros, pastores, aradores e viajantes … disseram isso ao Bem-Aventurado … [como antes]. Quando isso foi dito pela terceira vez, ainda o Bem-Aventurado permaneceu em silêncio.
O bandido Aṅgulimāla viu o Bem-Aventurado vindo ao longe. Quando ele o viu, ele considerou: “É maravilhoso, é maravilhoso! Vieram homens por este caminho em grupos de dez, vinte, trinta e até quarenta, mas ainda caíram nas minhas mãos. Mas agora este renunciante vem sozinho, desacompanhado, como se impulsionado pelo destino. Por que não devo tirar a vida desse renunciante?”
Aṅgulimāla, então, pegou sua espada e escudo, guardou seu arco e aljava, e seguiu de perto atrás do Bem-Aventurado. Em seguida, o Bem-Aventurado realizou tal façanha de poder supranormal que o bandido Aṅgulimāla, embora caminhando o mais rápido possível, não conseguiu alcançar o Bem-Aventurado, que estava caminhando em seu ritmo normal.
Então, o bandido Aṅgulimāla considerou: “É maravilhoso, é maravilhoso! Anteriormente eu poderia alcançar até mesmo um elefante rápido e agarrá-lo; eu poderia alcançar até mesmo um cavalo veloz e agarrá-lo; eu poderia alcançar até mesmo uma carruagem rápida e agarrá-la; eu poderia alcançar até mesmo um veado rápido e agarrá-lo; mas agora, embora eu esteja andando o mais rápido que posso, eu não consigo alcançar este renunciante, que anda ao seu ritmo normal!”
Então o bandido Aṅgulimāla parou e chamou o Bem-Aventurado: “Pare, renunciante! Pare, renunciante!” (O Bem-Aventurado respondeu:) “Aṅgulimāla, eu parei, pare você também”. Em seguida, o bandido Aṅgulimāla considerou: “Estes renunciantes, os sakias, falam a verdade, afirmam a verdade; mas embora este renunciante ainda esteja andando, ele diz: “Aṅgulimāla, eu parei, pare você também”. Suponha que eu questione este renunciante”. Então, o bandido Aṅgulimāla dirigiu-se ao Bem-Aventurado em versos assim:
“Renunciante, enquanto você está andando, você me diz que parou; mas agora, quando eu parei, você diz que eu não parei. Renunciante, pergunto agora sobre o significado: Como é que você parou e eu não parei?”
“Aṅgulimāla, eu parei para sempre, abstenho-me da violência contra os seres vivos; mas você não tem restrição em relação às coisas que vivem: É por isso que eu parei e você não”.
“Oh, finalmente este renunciante, um sábio venerado, veio a esta grande floresta por minha causa. Tendo ouvido seu verso me ensinando o Dhamma, de fato renunciarei ao mal para sempre”.
Assim dizendo, o bandido pegou sua espada e armas e as jogou em um grande abismo; o bandido louvou os pés do Afortunado, e então e ali mesmo pediu a saída da vida no lar 2.
O desperto, o sábio da grande compaixão, o professor do mundo com todas as suas deidades, dirigiu-se a ele com estas palavras: “Venha, monge”. E foi assim que ele veio a ser um monge.
Em seguida, o Bem-Aventurado partiu para caminhar de volta a Sāvatthī com Aṅgulimāla como seu assistente. Vagando por etapas, ele finalmente chegou a Sāvatthī, e lá viveu em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika.
Agora, naquela ocasião, grandes multidões de pessoas se reuniam às portas do palácio interior do rei Pasenadi, fazendo sons altos e barulhentos, gritando: “Senhor, o bandido Aṅgulimāla está em seu território; ele é assassino, sanguinário, dado a golpes e violência, impiedoso para com os seres vivos! Aldeias, cidades e distritos foram destruídos por ele! Ele constantemente mata pessoas e usa seus dedos como uma guirlanda! O rei deve abatê-lo!”
Então, no meio do dia, o rei Pasenadi de Kosala saiu de Sāvatthī com uma cavalaria de quinhentos homens na direção do parque. Ele seguiu tão longe na estrada quanto esta se poderia seguir por carruagem, e então ele desmontou de sua carruagem e seguiu a pé até o Bem-Aventurado. Depois de prestar homenagem ao Bem-Aventurado, sentou-se de um lado, e o Bem-Aventurado disse-lhe: “Grande Rei, o que é isso? O rei Seniya Bimbisāra de Magadha o está atacando, ou os licchavis de Vesāli, ou outros reis hostis?” “Venerável senhor, o rei Seniya Bimbisāra de Magadha não está me atacando, nem os licchavis de Vesāli, nem outros reis hostis. Mas há um bandido no meu território chamado Aṅgulimāla, que é assassino, sanguinário … Venerável senhor, nunca serei capaz de derrubá-lo”.
“Grande rei, suponha que você visse que Aṅgulimāla raspou o cabelo e a barba, vestiu o manto amarelo e saiu da vida no lar para a vida sem lar; que estava se abstendo de matar seres vivos, de tomar o que não é dado e da fala falsa; que estava comendo apenas uma refeição por dia, e era celibatário, virtuoso, de bom caráter. Se o visse assim, como o tratarias?”
“Venerável senhor, nós o respeitaríamos, ou nos levantaríamos para ele, ou o convidaríamos a se sentar; ou o convidaríamos a aceitar mantos, oferta de alimento, um lugar de descanso ou requisitos medicinais; ou providenciaríamos para ele um cuidado, defesa e proteção segundo a lei. Mas, venerável senhor, como poderia um homem tão imoral, de caráter maligno, ter tanta disciplina ética e restrição?”
Naquela ocasião, o Venerável Aṅgulimāla estava sentado não muito longe do Bem-Aventurado. Então, o Bem-Aventurado estendeu o braço direito e disse ao rei Pasenadi de Kosala: “Grande rei, este é Aṅgulimāla”. Então, o rei Pasenadi ficou assustado, alarmado e aterrorizado. Sabendo disso, o Bem-Aventurado lhe disse: “Grande rei, não tenha medo, não tenha medo. Não há nada a temer vindo dele”. Então o medo, o alarme e o terror do rei diminuíram. Ele foi até o Venerável Aṅgulimāla e disse: “Mestre, você é, venerável senhor, realmente Aṅgulimāla?” “Sim, grande rei”. “Venerável senhor, de que família é o pai do mestre? De que família é a mãe dele?” “Grande rei, meu pai é um Gagga; minha mãe é Mantāṇī”. “Que o nobre Gagga, filho de Mantāṇī, descanse contente. Eu lhe fornecerei vestes, oferta de alimento, lugar de descanso e requisitos medicinais para o nobre Gagga. filho de Mantāṇī”.
Naquela época, o Venerável Aṅgulimāla era um morador da floresta, um comedor de ofertas de alimento, um usuário de trapos recusados, e restringiu-se a três mantos. Ele respondeu: “Grande rei, chega, meu manto triplo está completo”. O rei Pasenadi, então, voltou para o Bem-Aventurado, e depois de prestar respeito a ele, sentou-se de um lado e disse: “Venerável senhor, é maravilhoso, é maravilhoso como o Bem-Aventurado doma os indomados, traz paz aos que não são pacíficos e leva ao nirvāna aqueles que não alcançaram o nirvāna. Venerável senhor, nós mesmos não poderíamos domá-lo com força ou armas. Venerável senhor, agora partimos. Estamos ocupados e temos muito o que fazer”.
Aṅgulimāla Sutta: Majjhima Nikāya II.98–102, trad. G.A.S.